明婉儀序@《你的弟兄姊妹在哪裡？》

代序：請不要說你愛我

歐陽文風牧師可以說是位頗富爭議性的人物，我盼望他這本為教會而寫的書能引起信徒間廣泛的議論。因為，假如華人教會選擇用沉默的高牆圍堵它，或者不先認真閱讀就胡亂數落打發它，便只會重複歐陽牧師心痛的經歷：「但他們不斷說愛，卻無心了解我的生命，這才是叫我真正難過，一種令我氣忿的虛偽。」

收到此書稿的時候，剛好有基督教團體再次成為同運人士針對的目標，後者抗議有人想「硬生生將同志由攣拗直」，前者則投訴「輔導同性戀事工遭同運打壓」。類似的衝突十年來在香港此起彼落，但我恐怕信徒群體在當中學習不到多少關於成為基督門徒的功課。因為當我們將爭論提升到「自由主義的普世同志運動」與「異性戀霸權的宗教右派」的意識形態正邪大決戰，我們固然在對方的話語中認不出自己，更加認不出我們攻擊的敵對陣營之中原來有主內的弟兄（/姊妹）。無疑雙方的論述是有「進步」的，例如，反對同性戀的信徒已經學懂公開聲稱他們無條件肯定、尊重、包容同性戀者，並不歧視他們，只想服侍他們。所以當反對同性戀的信徒都申明他們與同性戀者「同行」，這就已經不再是（或從來不是）異性戀者和同性戀者之間的對立那麼簡單，而更加是支持和反對同性戀的信徒之間的水火不容！諷刺得很，反對同性戀的信徒可以對同性戀者「友善」，卻對支持同性戀的信徒毫不客氣！當然，這重敵意是雙方面的，是屢次的磨擦日積月累而成的。於是更諷刺的是，正反雙方似乎都信服同一套潛規則：一個人對同性戀的取態成為測試他/她是否「真正」基督徒的判準。同性議題被上綱上線到教條和真理的層次，是正統與異端的敵我矛盾，而耗時費力的神學探討、反覆辨識異議的空間無形中反而變得越來越小。

我們恐懼「不確定性」，所以害怕爭議，所謂「對話」的目的只是盡快結束對話，為求證明我對他錯。在「支持」或「反對」以外我們不容許有第三、第四等眾多的可能，例如：「我不懂，我還在思考、還在祈禱」。曖昧令我們難受，所以我們對寬容最不能寬容，是非黑白不容妥協，不表態的人最可疑可恨。很多人嘗試在聖經中找「反對」同性戀的證據，但很快發現他們的理據不能完全服眾；不過，純粹依賴修正主義的釋經方法去反駁他們，也不是出路，因為終究沒有人能在聖經中找到「支持」同性戀的經文。於是又有人改而訴諸理性科學、獨立思考，作為解決道德疑難的準繩，但脫離聖經文本和信仰傳統，追求公共的相關性和說服力，這樣更不可取。我不認為就聖經的意涵爭論是「無意義」或注定徒然的，況且要討論同性戀也不應只限於那六段「標準」的經文；相反，對聖經教導整全的神學詮釋才是基督徒群體作倫理反思的基礎，但釋經的目的不是為終止爭端、擺平異議，而是要在論爭中彼此挑戰成就、彼此悔改認罪。

我們關心正信，多於正行，只想判斷誰是誰非，為自己的立場尋找最強的理據。但其實「支持」或「反對」究竟意味甚麼，令我們與誰為伍、與誰為敵，把我們塑造成甚麼人？「支持」和「反對」是否互為寄生，靠異化對手、製造恐慌，得以動員群眾、證成自己？執著於「支持」或「反對」的表態歸邊，使我們掏空了基督徒倫理的生活意義：即使我的弟兄（/姊妹）「錯了」，我們如何繼續相愛？我們該如何向「錯了」的弟兄（/姊妹）活出見證、糾錯復和？我深信教會如何能夠生活在爭議、分歧、差異之中，是上主對我們作為基督的身體最大的試煉和恩典。一切從聆聽我們的弟兄/姊妹開始，歐陽文風牧師便說得很坦白：「我不是說別人必須認同我們，支持我們，或與我們持同一立場，才是愛我們。」他不需要我們「支持」他，更不需要我們口裡說「愛」他，他只願當我們的弟兄。

明婉儀
業餘田野神學工作者

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歐陽文風：《你的弟兄姊妹在哪裡？——同性戀與華人基督教會》，香港基督徒學會出版。

《你的弟兄姊妹在哪裡？》網誌：http://gay-lesbian-n-church.blogspot.com/